【无量寿经186】

“一者，依智慧门，不求自乐，远离我心贪着自身故”。这里面就说得很清楚，我心贪着自身；于一切法当中起心动念，用现在的话说，我的利益。我的利益不能够舍弃，菩提心就发不出来，它就障碍菩提心。

念念贪着自身，这就是我们常讲的自私自利。起心动念把自私自利摆在第一位，先要考虑于我有没有好处，于我有没有利益。所以祖师大德在此地教我们，这个要远离、要放下。

起心动念能为别人着想，这就是大菩提心。为自己着想，错了，为我的道场着想也错了，乃至于为我的国家着想都错了。现在最低限度，起心动念要为整个世界着想，要为整个地球着想。

 贪欲很重，他怎么肯舍弃自己的幸福快乐去跟人家受苦难去?不可能，为什么有智慧的人能做到?有智慧的人知道自他不二，整个宇宙是一体，智慧开了他就明了、他就见到。

所以大乘教里常讲“十方三世佛，共同一法身”，这是什么？一法身就是一体，遍法界虚空界一切众生跟自己是一体。那要不要照顾？当然要照顾，众生有难就是自己有难，众生快乐才是自己快乐。自己快乐众生不快乐，有智慧的人、有慈悲心的人决定不能忍受，不需要人来请，自动就去了。

这就是教里面所讲的，众生有感，佛菩萨就有应。众生有苦难，佛菩萨自然而然就到那里去应身去了，应以什么身得度就现什么身，应当跟他说什么法就说什么法。
     “二者，依慈悲门，拔一切众生苦，远离无安众生心故”。这是我们凡夫的大毛病，就是有无安众生心。我们从来没有想到众生的安乐，只想到自己的安乐，没有想到众生的安乐。

诸位如果要懂得这个意思，人要知道众生的安乐，你还能做伤害众生的事情吗？自然就不会做了。念念都要为众生安全、幸福、快乐去着想，我要怎样去帮助他。众生得到安乐，我们就法喜充满，不需要众生回报。如果有众生回报的意念，还是轮回心，为什么？自私自利还是没放下，真正放下自私自利哪有回报的念头！
     众生觉悟了，心就安了。迷的时候不安，身心不安，每天提心吊胆，患得患失，不知道事实真相，生活在忧虑疑惑之中，他怎么不苦?他身心怎么能安稳？尤其是生活在现前这个动乱的社会，如果把事实真相搞清楚、搞明白，心就安了。

像禅宗二祖慧可见达摩祖师，祖师问他：你有什么事情到这里来？他说：我心不安，请大师给我安心。达摩祖师就跟他说：你把心拿来，我替你安。这是教学，这句话提示他，让他回光返照心在哪里。

毕竟他是一个修行人，在将悟未悟这个关头上，达摩祖师这一点，他回光返照，说我“觅心了不可得”。你叫我拿心，我回头想想，心在哪里？找不到。《楞严经》上，不在内，不在外，不在中间，释迦牟尼佛对阿难七次征心了不可得。达摩祖师说“与汝安心竟”，我把你心安好了。在这一句话当中他就悟过来，省悟过来了。所以，要想安众生心，一定要帮助众生破迷开悟。
     首先我们自己心要安，你要想心安你一定要觉悟，你不觉你不会安，觉悟之后你为什么会安？你不受外面境界影响，你就安了。你还会受外境影响，《金刚经》上说的，外你还取相，内你会动心，你怎么能安？外有分别，内有执着，你心就不会安；外不着相，内不动心，这心就安了。

薄益大师在《灵峰宗论》里面说得好，他说“境缘无好丑，好丑在于心”，这个话说得重要。境是物质环境，缘是人事环境；换句话说，环境没有好坏，人事没有善恶，好坏、善恶都是你自己的反应。你六根接触外面的境界，你要用清净心去反应，心就安了，心就清净了；你要用贪瞋痴慢、用是非人我来反应，人事环境、物质环境都不善。

 所以说境缘没有好丑，好丑确实生于自己的心，念头。我用善念还是用恶念？日常生活当中我用善行还是用恶行？修行就是修这个，就在这个地方见功夫。《弟子规》上有，“道人善，即是用恶行？修行就是修这个，就在这个地方见功夫。《弟子规》上有，“道人善，即是善；扬人恶，即是恶”。

 外头人有没有善恶？没有，善恶是你自己起心动念，你自己不起心不动念，外面境界没有善恶、没有是非、没有对立，这个道理不可以不懂。真正修行人看到别人善，立刻就知道要向他学习；看到别人不善，绝对不会去宣扬，一定是自己回过头来反省我有没有，有则改之，无则嘉勉。

 在境缘里面随缘，样样都欢喜。逆境欢喜，逆境帮助我、考验我我还有没有瞋恚，所以贪瞋痴要断。这三毒烦恼就在境缘上断，物质环境、人事环境。顺境没有贪爱，贪断掉了、痴断掉了；逆境里面没有瞋恚，瞋断掉了、痴也断掉了，不都是好环境吗?哪有不好环境？

所以修行人没有不好的地方，如果你还有选择，你就有分别、就有执着，错了！真正修行人是，一切众生的需要，那是你有定有慧，你就要恒顺众生，随喜功德；自己定慧不够，那就是“一门深入，长时薰修”，不能到处跑，不能随便接触境缘。

因为你没有定、没有慧，你一接触，你的心会随着外面境界转，那就坏了。所以定慧没有成就，我们现在讲禁不起考验，那你最好是住山。

 我常常劝勉同学，我用十六个字，这十六个字你都放下了，你才能入佛门，否则的话，你不得其门而入。这十六个字就是“自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢”。这十六个字要放下，一个都不能有，我们才能够取上品上生，这个利益就太大！所以小的利益放下，得大利益。这个小利益放下，在现前，还没有到极乐世界去的时候，你常生欢喜心，就是孔夫子所说的“学而时习之，不亦说乎；有朋自远方来，不亦乐乎；人不知而不愠，不亦君子乎”。

 这一节三句经文你才真正体会到，你没有这个境界，你天天念，那个境界体会不到。你把这十六个字放下，孔夫子这三句经文你统统明白了，真的叫“如人饮水，冷暖自知”。